Текст 1
Оригинальний текст з книги:
Дхритараштра сказал: О Саньджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись в месте паломничества Курукшетра, намериваясь сражаться?
Посланние Кришни:
Бхагавад-Гита — это великое знание о служении Кришне. Но служение не обусловлено лишь знаниями этой книги.
Любой человек, что слышит Кришну и ощущает его в своем сердце, готов к переходу, независимо от знаний этой книги. Кришна найдет как дать знания и с помощью кого.
Можно прочитать книгу и думать что ты просвещен, а можно познать имя Кришны, не читая книг, а ища его в своем сердце.
Коментарий Армы:
Главная мысль — что можно прочитать все книге в мире, но не понять их. Главная цель книг — показать путь к вашему сердцу- где живет Бог. Но если человек понял путь к сердцу без книг — то ему уже нет смысла их читать, ибо он достиг своей цели. Цель — найти Бога в сердце.
Текст 2
Оригинальний текст з книги:
Саньджая сказал: «О царь, осмотрев армию, выстроенную сыновьями Панду, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю и обратился к нему со следующими словами:
Посланние Кришни:
Царь был слеп, как многие из людей. Слепота тут отображает слепоту людей к духовному миру.
Слепота царя означала его неведение, и он не мог сам говорить с Кришной через его слепоту. Ему нужны были помощники. Так и человек не может в слепом состоянии не видеть, не чувствовать и не осознавать саму цель течения дел. Человек не может видеть Бога, будучи слепым, но это не значит, что Бога нет.
Слепой человек грязнет в своих тщетных переживаниях, которые, по сути своей, являют то, что уводят его от истины. Он переживает за святое место, а не за то, что сыновья его бесчестны.
Был бы он зрячим, истина была бы видна ему. Истина и причина. Слепые люди переживают о совершенно бесполезных вещах, которые уводят их от истины. Сыновья его, хоть и не были слепы физически, были погружены в туман. Они видели Бога, но не шли за Ним, и это высшая степень невежества.
Нет ответа, что лучше: быть слепым и не видеть Бога или быть зрячим, но не идти за Ним.
Коментарий Армы:
Люди, которые «спят», погружены в проблемы материального мира и переживают за них (работа, ссоры и т.д.). Но на самом деле переживать стоит не за это.
Мир материальный — это «площадка для игры», смысл которой — путь в сердце (путь к Богу). Но материальный мир таков, что все пришедшие сюда погружаются в иллюзию, и память их тоже покрыта слоем иллюзии, и они не могут понять, зачем они пришли, какова их цель, кто они. Иллюзия как темный шар вокруг вас, не позволяющий видеть свет Бога. Поэтому единственный выход — пойти в сердце, найти там Бога, то есть свет. И изнутри себя, из сердца, этим светом нужно пробивать иллюзию. Но если ты «слеп» и не видишь, куда идти и что делать, тебе нужны помощники — инструменты (просветленные люди или техники, книги и т.д.), так как сам ты еще не видишь пути.
Ты можешь пробовать идти сам, концентрируясь на своем сердце. Когда говорят — иди через сердце — люди не понимают. При моих первых посланиях, когда я только начала свой путь, я слышала только одну фразу — иди в сердце, через сердце, сердце это ответ. И я пыталась понять, что это означает. И мне сказали: «для начала тебе нужно концентрироваться на сердце и держать внимание на нем». И я стала это делать. Потом мне сказали: «постоянно спрашивай у сердца, перед каждым своим действием — а действительно ли я хочу это сделать». И так вы научитесь слушать его и то, что оно говорит. Это просто невероятно, но я поняла, что 98% того, что я делала — было навязано мне рекламой, другими людьми и я совсем забыла, что хочу я. Спрашивая себя перед каждым действием, как бы уточняя у сердца — а действительно ли я этого хочу — я научилась слушать себя. Дальнейший путь — будет описан в главах дальше.
Простыми словами — материальный мир — это игра. В эту игру играет наша душа много жизней. Смысл этой игры — найти свет в себе, с помощью него развеять иллюзию и выиграть игру. То есть выйти из цикла жизней.
Жизнь на Земле обусловлена страданиями. Даже самые счастливые из нас, пока не знают Бога, страдают. Начиная от неприятия общества и заканчивая болезнями. Пока иллюзия материального мира укутывает тебя — то и страдания тоже. Но у этих страданий есть единственный смысл — получить урок и научиться тому, что поможет на пути к Богу. Подобно тому, как в игре, после прохождения уровня — ты получаешь новые умения, которые помогут тебе на следующих уровнях. Но если не проходить, если стоять на месте, жалуясь — вы провалите этот уровень и не поднимитесь на следующий. И будете проходить этот уровень миллионы жизней. В любой игре, чтобы пройти уровень — нужно выполнить задания. Чтобы выполнить задания — можно это делать самостоятельно или спросить тех кто прошел. Люди эти должны владеть знаниями, как пройти этот уровень. Иначе никак. Получив подсказки или научившись и разобравшись самостоятельно — вы проходите уровень. Во время прохождения — вы учитесь приемам, которые помогут вам дальше. И так из уровня в уровень. Если вы поняли, что вы должны были понять из этой ситуации — она более не повторится (уровень пройден).
Нам всегда даются знаки. Этими знаками могут быть люди или техники. Мы можем наткнуться на видео или на человека, который поможет нам. И не понятно, что хуже — быть настолько слепым и погруженным в материальный мир, что не увидеть этот знак. Или увидеть этот знак и не идти за ним. Пример: если вы читаете этот текст — значит, вы смогли увидеть знак, который привел вас сюда. Я тоже шла за знаками и смогла найти Бога, и Он дал мне задание — принимать его послания. Начав принимать эти послания — я не имела представления, зачем и для кого я это делаю. Но Он сказал, что твоя цель — принимать, и Он даст инструкции, что делать дальше. Я думала, возможно мне стоит написать книгу, после чего ко мне пришел Свами Прахупада и сказал, что не нужно допускать такую ошибку, так как между мной и изданием стоят люди, которые могут сделать изменения, и тогда люди навсегда потеряют смысл посланий, что дает Кришна. Что во времена, когда жил Свами Прахупада, единственный выход, чтобы рассказать огромному количеству людей о Боге — была книга. Сейчас в век технологий — это можно сделать с помощью сайта.
Текст 3
Оригинальний текст з книги:
«О мой учитель, посмотри на великую армию сыновей Панду, так искусно построенную твоим способным учеником, сыном Друпады»
Посланние Кришни:
Дурьодхана был умен, но ум не давал ему преимущества в духовном росте. Духовный рост открывает сердце. Он фактически был слеп, так же как и его отец. Слеп и напуган будущими возможностями.
Не стоит бояться будущего, ибо мы все получаем по своим действиям, и даже не благочестивые люди должны с гордостью и без страха принять свою судьбу. Страху нет места в жизни брахмана. Страх — это не принятие возможного будущего. Но так как будущее предрешено Кришной, нет никакого смысла бояться.
Коментарий Армы:
При духовном росте нужно меньше думать и больше чувствовать сердцем. Мы должны буквально ощущать, как мы с ума «на лифте» спускаемся сознанием в наше сердце. Уши и глаза должны ощущаться именно в сердце. Анализ ситуации умом или спустившись «на лифте» в сердце — дадут два разных итога. Вы можете быть самым умным на Земле, но абсолютно слепым. Ум не дает преимуществ в духовном росте. Духовный рост и открытое сердце прямо пропорциональны. И только так.
Послушайте пример, данный Кришной, для понимания, почему мозг никогда не получит ответы.
«Чайка и Океан»
Ваше сердце и вы сами подобны океану, а ваш ум — чайка на его поверхности. Она может махать крыльями и кричать, но ей никогда не познать океан и не погрузиться в него. Она не может понимать, что скрыто внутри океана. Все ее слова могут быть основаны на ее догадках, но познать океан она не в силах.
Когда мозг начинает сопротивляться и говорить вам о том, что ваш путь — это не правильно и ложно, он подобен чайке, бьющейся крыльями по поверхности океана, и говорящей, что в океане не может существовать большая рыба. Но не в океане не может существовать большая рыба, а самой чайке ее не увидеть в глубине. Даже если она ее увидит — не сможет осознать ее размеров и подумает, что это иллюзия волн.
Так же если мозг (чайка) начинает говорить вам и шуметь о том, что внутри вас (в океане) — не слушайте его — стряхните его с себя и погрузитесь в сердце (океан) — и там вы найдете невозможное возможным. Но не пытайтесь доказать что-то чайке. Она не сможет поверить не увидя, но и не сможет увидеть. Так как сердце и мозг две разные стихии.
Пробуйте отключать, игнорировать свой мозг при духовном пути. Прямо жестко не обращать на него внимания и говорить: «Мозг, не мешай сердцу делать свою работу. А тебе, сердце, я разрешаю делать все, что ты хочешь». Представьте, что мозг это пьяница, постоянно кричащий вам что-то в ответ. Пусть такой жесткий пример даст вам понять, что слова пьяницы должны остаться не услышанными. Каждый день игнорируйте мозг и не давайте ему сбивать вас с пути своими пустыми, ничего не стоящими разговорами.
Также не стоит бояться будущего. Мы все получаем по своим заслугам. Если с вами происходит плохое — значит, вы были причиной этому плохому раньше, в жизнях до. И вам нужно пройти эти уроки и подняться. Мы должны полностью принять себя и Бога. Благодарить его за хорошее и за плохое. Плохое учит нас и дает нам подняться выше — но только поняв урок. Страх — это не принятие возможного будущего. Но если ты принимаешь и плохое и хорошее, если понимаешь, что плохое помогает нам расти — ты больше не боишься.
Текст 4 и далее еще не готовы